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春秋战国追加篇庄子（第4页）

，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于越精神的展现。越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。

庄子认为只有以通达的精神越现实世界，才能获得无限的自由和心灵的宁静。庄子认为，真正的自由是“无待”

的，它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”

与“坐忘”

来实现。

“心斋”

，庄子解释为：“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

“虚”

即虚无，指无知无为的心境而言。“心斋”

作为方法，是一个“致虚”

“守静”

的过程，亦即去执去为的过程，其要旨是“一志”

和“唯道集虚”

。“一志”

者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”

的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”

，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，反复提升的。在《人间世》中，庄子认为心不断地集虚，则可以“虚实生白”

，使之呈现为一种虚灵空白、无执无着、自然无为的状态，即与道合一之境。

“坐忘”

是对自我的越。世人往往寄情于外物，驰心外求，故需返归自观。庄子所说的这两种“执”

如同佛学所说的“法执”

和“我执”

，“忘”

的过程就是去掉“二执”

的过程。“忘”

是对外物的越。外忘于物，内忘于我。内外俱忘，即为至境。

庄子提出“不滞于物”

的观点。在庄子看来，“不滞”

就是于自然无所违，不凝滞于任何思想、任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。“吾生有涯，而知也无涯”

，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于物，才可乘物以游心，而不被任何思想、利益所奴役、所累，才是全生。他认为人活在世上须旷达处之泰然（见《庄子·德充符》）。庄子一再强调君主的残暴。所以他不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”

。还要防止马屁拍到马脚上，伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。

庄子和儒墨有一点很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而庄子则反对推崇圣贤。在《庄子·胠箧》中，他宣扬“绝圣弃知”

的思想。庄子反对“人为”

，理想的社会是所谓“至德之世”

。《庄子·应帝王》的“浑沌之死”