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,便是宇宙我的体现。宇宙我的体现,有赖于越精神的展现。越的意义,在于扬弃与提升,扬弃俗世的价值,而提升到更高更辽阔的精神领域中。
庄子认为只有以通达的精神越现实世界,才能获得无限的自由和心灵的宁静。庄子认为,真正的自由是“无待”
的,它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”
与“坐忘”
来实现。
“心斋”
,庄子解释为:“若一志,无听之于耳而听之于心,无听之于心而听之于气!听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”
“虚”
即虚无,指无知无为的心境而言。“心斋”
作为方法,是一个“致虚”
“守静”
的过程,亦即去执去为的过程,其要旨是“一志”
和“唯道集虚”
。“一志”
者,义为专一心灵,神不外驰,不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”
的过程。道之性为虚,冲虚自然。人要“体道”
,心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲,反复提升的。在《人间世》中,庄子认为心不断地集虚,则可以“虚实生白”
,使之呈现为一种虚灵空白、无执无着、自然无为的状态,即与道合一之境。
“坐忘”
是对自我的越。世人往往寄情于外物,驰心外求,故需返归自观。庄子所说的这两种“执”
如同佛学所说的“法执”
和“我执”
,“忘”
的过程就是去掉“二执”
的过程。“忘”
是对外物的越。外忘于物,内忘于我。内外俱忘,即为至境。
庄子提出“不滞于物”
的观点。在庄子看来,“不滞”
就是于自然无所违,不凝滞于任何思想、任何事物,从而达到圣人不凝滞于物的境界。“吾生有涯,而知也无涯”
,以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益,而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于物,才可乘物以游心,而不被任何思想、利益所奴役、所累,才是全生。他认为人活在世上须旷达处之泰然(见《庄子·德充符》)。庄子一再强调君主的残暴。所以他不愿去做官,因为他认为伴君如伴虎,只能“顺”
。还要防止马屁拍到马脚上,伴君之难,可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。
庄子和儒墨有一点很大的不同,儒家墨家推崇圣人,而庄子则反对推崇圣贤。在《庄子·胠箧》中,他宣扬“绝圣弃知”
的思想。庄子反对“人为”
,理想的社会是所谓“至德之世”
。《庄子·应帝王》的“浑沌之死”
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