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后 记（第5页）

“生之偶然，死之必然”

是人类生活经验的总结，也是无法逾越的自然法则，现在科学探索的种种成就，似乎也验证了这一亘古不变真理。

（）;（）　　这直接导致了人类的生活历程充满了悲情意识。

这种悲情意识主要来自两个方面：一是因人类生存时间的限制而产生的对死亡的恐惧；另一个是因生存空间和自身能力的局限而产生的不自由感。

故此，在漫长的人类历史长河中，人们坚持不懈地去努力探索，企图超越这两种局限，以获得生命的永恒与自由。

尽管世界各地种族经历不同，习俗不同，文化背景也不同，但面对生死观这一永恒话题，却均有不少相似之处。

尤其是关于灵魂的传说，无论中西方文化差异有多大，似乎都不否认它的存在！

在西方，古希腊的苏格拉底和柏拉图师生均认为，“人是灵魂与肉体生命结合的产物”

，认为灵肉两分，灵魂不朽！

他们认为肉体是灵魂的坟墓，灵魂入体是一种羁绊与惩罚，肉体死去后，灵魂就解放了，这样灵魂就可以追求纯而又纯的真理！

在中国，《礼记》中有这样一段论述：“气也者，神之盛也；魂也者，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。”

表明先贤孔子认同灵魂的存在，且可游离于体外。

庄子在《齐物论》中说“其寐也魂交，其觉也神开。”

意指人在睡觉的时候，灵魂还在同名利与外界交往，也就是人们通常说的做梦，表明他是相信灵魂的人。

庄子认为人的生死乃是“气”

的离散聚合，“气”

从形体变为生命，最后再从生命走向死亡变为“气”

。随着“气”

的聚散，人的生死也在不断交替变化，没有终结、无限循环，“方生方死，方死方生”

。

尽管东西方都相信灵魂的存在，但观念、态度却大不相同。

在国人的精神世界中，鬼魂经常干涉人世的生活，需要人的供奉。中国虽然是拥有数千年发达文明的国家，但在西方人看来，却是没有突破血缘社会的瓶颈，一直停留在对祖先的崇拜阶段。

而西方社会却并非如此。

比如说希腊，“在古希腊罗马人的观念中，灵魂犹如飘像，不具实体，甚至连思考和说话的功能都没有，无力干涉生者的世界。

而且，死者一旦获得埋葬或火化，其灵魂即可渡过阴河，进入一去不复返之乡，从此断了还阳的归路。

因而，古希腊人对已经安葬，尤其是已经火化的死者的灵魂并没有畏惧感，也很少有鬼魂上门造访的故事。

从一些现象看，东方人则比较忌讳、回避死亡的问题，东方人更希望肉身长寿，不太深究深层次的灵魂问题。

与之不同，西方人大多重灵魂轻肉身，对死亡没有设置过多的心理屏障。

当今世界，西方世界的科学观无疑占绝对统治地位，在有些学者看来，西方人看待世界更理性一些，其宇宙观、生死观似乎也更科学一些。

而国人的宇宙观、生死观则更感性一些，常以荒远云野、冲虚绵邈为背景，阔论宇宙，妄谈生死！

有学者认为，西方的希腊文化属契理文化，欧洲文化属尚能文化，中国文化则属妙性文化。

认为希腊人和欧洲人的思想理趣相似，均追求以科学立论，希腊人奠基，欧洲人发展。

而中国人则更偏重于艺术，说白了，就是不够科学！

作者无意在这里比较东西方文化之优劣，相比较而言，作为根植于这片“土壤”